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失業は個人の問題か、政策の問題か?

経済・政治・国際 | 2009/01/31

最近、派遣労働者の解雇などが問題になるにつけ、インターネット上のコミュニティ(2ちゃんねるやブログなど)では、「派遣という働き方を選んだ個人の責任」という見方が散見されるようになりました。

しかし、本当でしょうか。個人の思惑にかかわらず、企業は正社員の枠を減らし、派遣社員を増やす一方、政府はそれに対して何らセーフティーネットの拡充を行ってきませんでした。つまり、派遣労働者の解雇という問題は、起こるべくして起こった問題であり、単純に「個人の責任」として片付けられるものでもないのです。これは、マクロ経済や政策について議論する視点を持っている人なら誰もが同意するところでしょう。

しかし、一方で、派遣社員になった個人の立場からすれば、失業は回避することができた問題かもしれません。目先の働きやすさや待遇を犠牲にして正社員を目指すことで、失業を免れることができた可能性も十分あるでしょう。そしてその意味で「派遣という働き方を選んだ個人の責任」という見方も必ずしも間違っているとは言えません。

このパラドックスは、このブログで繰り返し行ってきた主張によって解決されるものです。一つ前の記事でも、その前の記事でも取り上げたように、「一人の人間の生き方の問題と社会の制度の問題は別」。したがって、一人の人間の生き方の問題として言えば「派遣という働き方を選んだ自分の責任」であっても、社会制度の問題としては「政策の不備がもたらした問題」ということができます。これらは矛盾することではなく、完全に両立することです。したがって、派遣労働者は、「自分の問題としては、過去の自分の行いを反省し、次の就職先を探す」一方で「政府に対しては政策的な責任を求めていく」という行動を、自信を持って行っていくことができるのです。

こうした「一人の人間の生き方の問題と社会の制度の問題」の区別は、本来、至るところで問題になっており、それにもかかわらず、そのことが区別されないために、議論が混乱しているという状況が多く見られます。「失業は個人の問題か、政策の問題か」という、本来であればあまり意味のない問いが繰り返されるのも、こうした問題に無頓着な人が多いからだということができるでしょう。

ちなみに、派遣切りの問題そのものについては、姉妹ブログの「派遣切りで派遣先企業を叩いてもしょうがない」で説明しました。この記事は、派遣切りの問題全体からすると、若干細かい問題に絞って議論したものです。

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「障害は個性」という見方と障害者排斥

経済・政治・国際 | 2009/01/29

1. 障害者排斥論の背景

昨日、電車に乗っていたら意味不明のことを大声で叫んでいる人がいました。それを見て自分は「自分の子どもがこうなったらどうしよう」「自分の愛する人がこうなったらどうしよう」、さらには「自分がこうなったらどうしよう」と思い、ものすごく悲しい気分になりました。障害というのは誰もがなる可能性があるものです。自分もなる可能性があるし、自分の親族もなる可能性があります。最近の障害者を排斥するような風潮を見るにつけ、こういう視点を持つことの大切さを感じるものです。

さて、このことを通してふと思ったのが、障害者運動等を通して、ある時期から強調されるようになった「障害も個性」という見方です。歴史的に言うと、この考え方は1957年に発足した脳性マヒの障害者の団体「青い芝の会」の主張として知られており、それ以降、我が国で学問的に障害者の問題、自己決定権の問題を扱うときには外すことのできない論点となりました。ただ、こうした考え方が一般に流布したのは、1999年に先天性四肢切断の男性、乙武洋匡氏が「五体不満足」を公開した時代まで待たなければいけないかもしれません。ベストセラーとなった「五体不満足」を通して、多くの人が障害者を受動的でかわいそうな存在とする認識が誤りだったと考え、障害者の主体的な生き方に目を向けるようになったからです。

しかし、こうした障害者に対する見方の変化は必ずしも障害者にとって嬉しいものではありませんでした。某週刊誌が、ベストセラー作家となった乙武洋匡氏の経済的に豊かな暮らしを取り上げた批判的な記事を掲載するなど、「障害者排斥」とも言える見方も、同時に一般的になっていったからです。インターネットコミュニティの出現は、このことをさらに加速させていきました。極端な方向に傾きがちと言われる匿名掲示板の2ちゃんねるだけではなく、より一般的な層が参加していると思われるSNSのmixiでも、障害者に対して排斥的な記事が多く見られるようになったのです。

この背景に、障害者を「かわいそうなもの」「自分より下のもの」として見る見方があるということは、「青い芝の会」をめぐる議論の歴史から容易に想像できます。すなわち、障害者を「かわいそうなもの」「自分より下のもの」として見る見方は、良くも悪くも障害者福祉の感覚的な基盤として、あるいは障害者排斥への防波堤として機能していたのです。そうした見方が失われたところに、障害者福祉への無理解、障害者排斥への傾倒が起きるのは必然的だったと言えるでしょう。

こうした見方を、理論面から批判するのはたやすいことです。障害者の権利は「かわいそうなもの」「自分より下のもの」という感情によってではなく、「主体的な権利」として認めなければいけない。こういう主張も分からないことはありません。「かわいそうなもの」「自分より下のもの」という感情によってしか障害者をいたわれない人々の偏狭な考え方、権利意識の低さを批判する見方にも一定の正当性があると言えるでしょう。

しかし、単純にそのように主張する人はあまりにも現実を見ていないのではないでしょうか。現実に「障害は個性」と言うことが、障害者の政治的立場を危うくするのであれば、公の場でそのような発言をすることの意味そのものを問い直さなければいけない。さらに言えば、そのような発言を支えている理論そのものを問い直さなければいけないと思うからです。

この議論は、「青い芝の会」の主張に対し、障害者や支援者の立場から反発があったことにさかのぼります。「障害者の自立」を叫ぶ「青い芝の会」の主張が、結果として障害者へのケアの切り下げにつながるということは、当時から言われていたことだからです。実際、「青い芝の会」の主張は、部分的に受け入れれば、結果として福祉予算の切り下げにつながる面もあり、そうした意味で、「利用」されてきた面も少なからずあるのです。今日、「障害は個性」という見方が普及するとともに、障害者のケアの切り下げ論や、それにともなう悪平等論が台頭してきたのは、こうした古くからの危惧が現実になったに過ぎないということもできるでしょう。

2. 「機会平等」の政治性

「機会平等」という考え方があります。人間には能力がある人とない人がいて、それらの人が異なる「結果」になっても仕方ないが、均等に「機会」があたえられるのなら平等だと言えるという考え方です。これに対し全ての人が同じ「結果」を得なければいけないというのが「結果平等」です。ただ、「機会」の平等と「結果」の平等は程度問題だということを忘れてはいけません。

たとえば、次のような因果関係を考えたとします。

Equality_of_opportunity

このとき、「生育環境は人によって違うけれども、教育機会は能力よってのみ決まらなければいけない」とするのなら、ある種の「能力」(図の赤字)に注目した「機会平等」です。ここで「生育環境」是正されるべきものとしてみなされているのです。これが、一般的な意味での「教育の機会平等」でしょう。一方、収入は「教育機会(学歴)」と「職種」と「能力」の違い(図の青字)によってのみ決まらないといけないが、それ以外の要因によって決まってはいけないと考えるのが、一般的に理解されている「経済的な機会平等」です。しかし、理論上は「出生状況が違っても、生育環境は平等でなければいけないという「機会平等」もありえます(生まれてすぐ親から引き離して育てるというユートピア的平等社会)。また、教育にかかわらず収入は平等でなければいけないという議論もあります(学歴差別是正の議論)。これらのうち、理論的にはどれが正しいというわけではありません。現代社会では無数の「機会平等」の一つが訴えられているだけなのです。

これは障害に関しても同じです。特定の障害を「是正するべき機会の不平等」と考えるのであれば、福祉など特別な措置を通して是正していくべきということになります。一方、「障害は個性」であり、是正するべき不平等ではないとするのなら、現在の制度は「障害者を優遇し過ぎる」「逆差別だ」ということになるのです。

重要なのはこれらの線引きが、普遍的に決まるのではなく、政治的に決まるものに過ぎないということでしょう。「障害者の権利」は、障害者が普遍的に持っていたものではなく、歴史の中で勝ち取られてきたものです。もちろん、「全ての人が平等に生存権を持つ」という理念そのものは、現代社会(少なくとも日本の社会)において、広く認められたものであり、それを疑う人はあまりいないでしょう。しかし、その線引きはあくまで恣意的なものであり、それは政治、さらに言えば世論によって決まっていくものなのです。そうであれば、世間の反発を促すような形で、「障害は個性」と訴えていくことが本当に正しいのか疑問でしょう。匿名掲示板である2ちゃんねるだけではなく、本名を公開して発言しているSNSのmixiでも障害者排斥の風潮が見られるということを、障害者運動の関係者は重く受け止めなければいけないのではないかと思います。

3. 生き方の問題と制度の問題

では、障害者は、「障害は個性」という主張を慎み、かわいそうな存在として卑下されながら生きていかなければいけないのでしょうか。自分はそうは思いません。なぜなら、「一人の人間の生き方の問題と社会の制度の問題は別」であり、「個性」という言葉の意味も、それによって変わってくるからです。

社会の制度の問題として言えば、「障害は個性ではなく、是正されるべき機会の不平等だ」ということになるし、障害者はそう主張するべきでしょう。そこでは「かわいそう」という見方を甘んじて受けなければいけない場合もあるかもしれません。しかし、一人の人間の生き方の問題として言えば、自分が生きている世界は、かけがえのないたった一つの世界であり、「誰と比べて良い・悪い」というようなものではありません。また、健常者が一人の障害者に接するときも、そうした相手の立場を尊重しながら接するということも重要です。それをあえて「個性」というのであれば、「個性」ということもできるでしょう。これは一見して矛盾するように思うかもしれませんが、そうではないのです。それは一般に、「一人の人間の生き方の問題」と「社会の制度の問題」は別のものであり、どちらの視点を取るかによって、ものごとは全く違った形で見えてくるものだからです。

今日の障害者排斥の背景には、障害者や障害者論を語る人々が、こうした障害をめぐる2つの視点の区別―情報学的に言えば社会システムと心的システムの区別―に無自覚だったということがあるのではないでしょうか。たとえば、「障害者である自分は、自分のかけがえのない世界を生きているし、自分は自分のことを『かわいそう』だと思っていない。でも、その背景には、社会の暖かい眼差しがあるということを忘れてはいない」。こういう言説が一般的になれば、社会の障害者に対する見方も現在と違うものになったはずです。ところが、障害者はしばしば自分自身を「かわいそうな存在」なのか「自立的な存在なのか」という2者択一で理解しようとしてしまいます。こうなると、「かわいそうな存在として卑下して生きる」か、「自立的な存在として周りを突っぱねて生きる」かという結果になるのです。そして、後者の側面のみが強調されることで、社会的に「障害者排斥」という結果を導いてきたと言えるでしょう。

これは、理論的には「青い芝の会」以来続いてきた伝統的な問題です。しかし、「障害は個性」という見方がマスコミの報道やインターネットコミュニティの出現に伴って一般的になり、現実に「障害者排斥」の流れにつながってきたという意味で、今日的な問題と言うことができるでしょう。こうした中、障害者運動が「情報学的な」変革を迫られていることは、「情報の時代」としての現代の特質を端的に表していると言えるかもしれません。

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マスコミュニケーションと恋愛

情報学 | 2009/01/26

1. 恋愛に対する二つの見方

一般に、恋愛に対する価値観は、特定の文化、コミュニティの中で形作られていくものです。日本とインドネシアで理想の男性のタイプが異なることは容易に予想されますが、それだけではありません。日本の中でも、「どのような家庭で育ったか」「どのような友人と過ごしてきたか」によって恋愛に関する価値観が大きく異なるということは良くあるでしょう。恋愛に対する価値観は社会の影響を受け、社会の中で形作られるのです。

ただ、どんなに社会の影響を強く受けたとしても、結局、「自分自身の価値観」であることには変わりません。というのも、恋愛に対する価値観は「自己産出的」な性質を持っているからです。ある人のことを好きになると、それによって、さらにその人のことを好きになる。つまり、「好き」という気持ちが、次の「好き」という気持ちを産み出すのです。こうして、自らが自らを生み出すような性質のことを「自己産出(オートポイエーシス)」と言うのですが、このことによって、私たちの心には、自分だけの恋愛に対する価値観が形作られるということができます。恋愛に対する価値観は、いわば、自分が生きてきた歴史そのものなのです。

ここで前者の見方、コミュニティの立場からの恋愛に対する価値観は、恋愛対象を(誰が一番で誰が二番目という形で)序列化する一方、後者の見方、一人一人の人間の立場からの恋愛に対する価値観は、恋愛対象を絶対的なものとして見るという違いがあります。自分としては「好きになった相手こそ世界で最高」でも、コミュニティの立場からすれば、「どこにでもいる普通の人間」ということは誰にでも経験があるでしょう。

2 恋愛対象の序列化

私たちの心は、その人が属するさまざまなコミュニティから影響を受けているわけですが、
この影響が極端になると、「そのコミュニティで共有される価値観をそっくりそのまま自分のものとして受け入れる」ということになります。たとえば、小学校で「クラスで一番もてる男の子/女の子」に人気が集中するというような状況がそれでしょう。こういった状況において、クラスのメンバ一人一人は、コミュニティの価値観を、そっくりそのまま受け入れてしまっているということになります。

こうして「コミュニティの価値観を、そっくりそのまま受け入れる」ということを「拘束」という言葉で表現することにしたいと思います。

一般に、一人一人の人間が過去に経験してきたことは一人一人違います。したがって、どのような恋愛観を持つかも一人一人違います。しかし、「コミュニティの価値観」は一つしかないので、一人一人の心がコミュニティから強く拘束を受けるようになると、必然的に恋愛対象の序列化が起きます。小学校のクラスであれば、「一番人気のある男の子」「その次に人気のある男の子」というように、順序づけが行われるのです。

とは言っても、こうした序列化はコミュニティが小規模でかつ多様性に富むものであれば、それほど大きな問題にはなりません。コミュニティの中には小さなグループ(サブコミュニティと呼ぶことができます)が複数あり、それぞれで理想の恋愛対象も異なるのが普通だからです。この場合、恋愛対象の序列化はそれほど大きな問題にはならないでしょう。

しかし、これがもっと大きな規模のコミュニティの場合、序列化は顕著になります。たとえば、マスコミュニケーションに支えられた国レベルのコミュニティにおいて、恋愛対象として理想化されるのは、直接的には俳優やコメディアン、ミュージシャン、スポーツマンといった限られた領域の人に絞られることになるからです。もちろん、これに準じる意味で、「お金のある人」「専門職の従事者」「やさしい人」「芸能人に似ている人」なども「準・理想の恋愛対象」になるかもしれませんが、多くの人は具体的に名前を挙げられることがありません。こうしたコミュニティにおいて、多くの人は「理想の恋愛対象」から外れてしまうことになるのです。

3. マスコミュニケーションの特異性

一人一人の人間にとって、マスコミュニケーションのコミュニティは、その人が属している多くのコミュニティの一つに過ぎないものであるし、マスコミュニケーションのコミュニティの価値観にしたがうかどうかも自由です。しかし、現代に生きる私たちは、他の人とコミュニケーションを取る上で、マスコミュニケーションのコミュニティの価値観、世界観に基づいてコミュニケーションをせざるをえないという状況があります。このため、マスコミュニケーションのコミュニティの価値観を、そっくりそのまま自分の価値観として受け入れる「拘束」が起きやすいのです。

しかし、マスコミュニケーションのコミュニティは、他のコミュニティと根本的に違う点があります。それは、多くの人は、マスコミュニケーションのコミュニティの価値観を受け入れながら、実際にはそのコミュニケーションに参加していないということです。たとえば、テレビで、俳優やコメディアンが「誰が理想の恋人か」という話をしているのを見る多くの人は、そこで自分が話題にされると思っていません。<芸能界>という舞台の上で理想の恋愛が語られるのを、指を加えて見ているだけなのです。

こうなると、人間は必然的に卑屈になります。たとえ恋人ができても、「芸能人に比べれば大したことがない相手だ」ということになるし、自分自身に対しても「芸能人に比べれば大したことがない」ということになるでしょう。こうして、マスコミュニケーションのコミュニティから強い疎外感、劣等感を味わいながら生きているのが現代の若者ということができるかもしれません。

4. マスコミュニケーションの相対化

ただ、そうとは言っても、多くの人は、マスコミュニケーションによって作られた恋愛に対する価値観を、少なくともある程度は相対化して見ています。

たとえば、「アイドル」と言われるタレントは、テレビの中で常に持ち上げられ、「理想の男性/女性」として描かれるという特徴があります。これは、他の出演者のセリフや、編集の仕方など、さまざまな場面で徹底しているのです。しかもそれは芸能事務所の政治力やテレビ局の方針などにも強く左右されています。このことはマスコミュニケーションに詳しい人なら誰でも知っていると思いますが、そうではなくても、注意深くテレビを見ていれば何となく気づくことができるでしょう。すなわち、多少の知識と注意力がある人にとって、マスコミュニケーションのコミュニティの恋愛に対する価値観が「作られたもの」であることは明らかなのです。

こうしてマスコミュニケーションを相対化して見ることができる人は、自分に芸能(ショウビジネス)で成功する能力がなかったとしても、また、自分の恋人が芸能人ではなかったとしても、必ずしも自分を卑下したり、疎外感を味わって生きたりする必要がありません。

しかし、不幸なのは、こうした視点を持たない人、つまり、マスコミュニケーションのコミュニティの価値観に疑問を抱くことなく、そっくりそのまま自分のものとして受け入れてしまっている人でしょう。こうした人は、恋人ができても「芸能人に比べれば大したことがない」と思う以外にないし、自分自身に対しても「芸能人に比べれば大したことがない」と劣等感を感じ続けて生きていくことになるからです。こうした感覚は、現代の若者の全てとは言わないまでも、かなりの人が持ち合わせているのではないかと思います。

5. 自分自身について知るということ

こうした人がマスメディアに押しつけられた恋愛観から自由になるためには、「私たちの価値観は、マスメディアの影響を強く受けているということ」、「マスメディアは、それ自体、かなり特殊な形で恋愛に対する価値観を押しつけてくるものだということ」を正しく理解する以外にありません。現代社会でより良い恋愛をするためには―つまり目の前の人に本当に恋するためには―マスメディアについて知ること、また、その影響を受ける自分自身について知ることが重要なのです。

大きく言えばこれは、「自分自身について知る」ということにほかなりません。なぜならここで「マスメディア」というのは、「私」の外側にあるマスメディアではなく、「私」の内側の、つまり私の心の一部として、私を拘束するマスメディアだからです。再びまとめれば、「私の中のマスメディア」が、いったいどのようなものなのか、私にどのような影響を与えるかを知ることこそが重要ということになるでしょう。

もちろん、「自分自身について知る」というのは、決して簡単なことではありません。それは自分自身の変革を伴うし、しばしば痛みも伴うからです。でも恋愛っていつもそういうことじゃないでしょうか。今の恋人との関係をより良くしていくために、あるいは、夢にさえまだ見ぬ恋人と出会うために、ほんの少しでも、そんなことを考えられると良いのではないかと思います。

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